Timothy Morton

Timothy Morton es un divulgador y filósofo británico catedrático por la Universidad de Rice (EEUU). Es uno de los teóricos más importantes de nuestros días por sus contribuciones a la OOO (object-oriented onthology, en castellano ontología orientada al objeto) y a la teoría ecológica.

Dio una conferencia en BAU hace un par de meses (os pongo el vídeo completo aquí a la derecha) para presentar su libro Humankind: Solidarity With Non-human People, así como la exposición del CCCB «Después del fin del mundo» (está hasta el 29 de abriiil!). La co-organiza junto con expertos ecologistas de diferentes campos: artistas, científicos, pensadores, diseñadores... es una expo que realmente vale la pena..

El pensamiento de Morton se enmarca en el POST-HUMANISMO.
El humanismo en su origen fue una corriente filosófica en la que se situaba al Hombre como gran eje
y motor del devenir histórico (ANTROPOCENTRISMO).

En cambio, Morton plantea que el universo no gira alrededor de nuestra especie, sino que más bien éste funciona como un sistema de redes y nodos sin jerarquía ESPECISTA y que trasciende espacial y temporalmente dimensiones y escalas. Hemos establecido una supuesta separación entre nosotros y «lo otro», cuando en realidad, no hay diferencia entre el humano y lo que ve. Todo el reino natural y todo el universo fluye, armoniza, y el hecho de que nos queramos SUPRAVALORAR por encima del resto de especies es sencillamente erróneo.

Pensamiento de Timothy Morton

El tiempo como característica de las cosas y la «Ontología orientada a objetos»:

LA «DORADA MANCHA DEL TIEMPO»

Palabro inventado por Morton y son una versión más compleja, completa y dinámica que los 'objetos'. Contra la concepción estática que tenemos de las cosas, los hiperobjetos son los sistemas y sus procesos. No hay un objeto que 'empiece' y 'termine' –por ejemplo, una mariposa no es una mariposa, sino el proceso desde que nace oruga hasta que se muere. La energía ni se crea ni se destruye, está en constante transformación. Son objetos que trascienden la foto fija del 'momento presente'. De hecho, ésta ni siquiera existe...

Aplicamos la escala humana a lo que no debería tenerla –por ejemplo, el CAMBIO CLIMÁTICO tiene una escala geológica de miles de años, pero la vida humana es efímera comparada con el tiempo de la Tierra.

¿Qué es el conocimiento? ¿Realmente podemos "conocer"?
* Platón: mundo de las ideas vs mundo sensible
* Aristóteles: «sólo conocemos lo visible para los humanos».

Morton: cuando una mariposa se posa en una piedra están pasando cosas, pero no las sabemos porque no las vemos.
Aunque nos afecta porque somos de una misma red de nodos (el universo), no podemos conocer la otra parte «no-visible», pero podemos ESPECULAR, crear un relato sobre lo que puede haber. De esta manera, tomamos CONSCIENCIA. Ejemplo: un diseñador que proyecta semáforos para ciegos no puede CONOCER, porque nunca lo ha vivido, pero puede ESPECULAR. La ciencia limita la especulación porque siempre sigue un método, el diseño se basa en la creatividad y la especulación.

"THE GOLDEN STAIN OF TIME"

- Con esta expresión se refiere a la teoría que desarrolló el gran pensador, artista, crítico del arte, sociólogo y reformador social británico JOHN RUSKIN (1819-1900) acerca de la arquitectura gótica. Ruskin cuestiona la concepción que socialmente se tiene sobre el «tiempo» (entendido como pasado, presente, futuro) ejemplificando su nuevo planteamiento en un edificio gótico. Ruskin glorifica cómo el paso del tiempo va manchando, enruinando, erosionando... los edificios góticos. No es un signo de debilidad sino de fortaleza. "Stain is intrinsic to the building, not an accident" - De esta manera se cambia la concepción del tiempo: "time is a FEATURE of the structure of things", "like a liquid, pouring out of the building" - El tiempo es una característica más del edificio, palpable en sus erosiones, manchas... todo tiene (/tenemos) manchas del tiempo; éste es como un LÍQUIDO que brota de todas las cosas, todo fluyendo en armonía...

¿CONFUNDIMOS EL TIEMPO CON LA MEDICIÓN DEL TIEMPO?

Si quisieses limpiar el edificio es porque quizá creas que existe una versión «genuína» del mismo, debajo de una capa 'sucia' o de apariencia. Esto es porque generalmente consideramos que el tiempo es como una línea con 'now-points' contiguos, en el que uno ocasiona al siguiente.

Se recomienda leer con tiempo... este post es especialmente largo porque resume un libro, una conferencia y una exposición.
Se recomienda leer con una mente abierta... este post propone una teoría filosófica muy particular sobre la ecología.
Se recomienda leer con un tono poético... este post contiene una gran cantidad de metáforas que el mismo Timothy utiliza.

LA O.O.O. (OBJECT-ORIENTED ONTOLOGY)

¿POR QUÉ EL LOMO DE UN GATO SERÍA TAN BUEN SITIO PARA ESCRIBIR UN POEMA COMO LO ES UNA HOJA DE PAPEL?

La ONTOLOGÍA es la parte chunga de la filosofía que estudia las propiedades o características que hacen ser al ser, ser. Por ello, la ontología orientada a objetos, previsiblemente, es la que estudia las propiedades o características que hacen ser a algo, algo. Y sobre todo nuestra manera de "RELACIONARLOS" con los agentes, entidades, cosas... ajen@s; Morton se refiere a esto como «the access mode». ¿Por qué es importante plantearse estas cosas y qué tienen que ver con la ecología? En verdad si lo piensas, mucho. ¿Cómo nos estamos relacionando con la naturaleza? Estamos abusando de los recursos que nos ofrece ¿Por qué nos tomamos la libertad de destruirla, manipularla a nuestra manera? ¿cómo podemos cambiar esta perspectiva?

Como crítico del arte, Morton lee y analiza poesía. Según él, el método que usa para hacerlo es perfectamente aplicable a la OOO. Hay cuatro aspectos que se deben tener en cuenta en un poema: narración, percepción, textura y estructura. Concretamente ésta última analiza cómo los versos están enlazados unos con otros y en conjunto. En la tradición poética occidental, los poemas no suelen tener en cuenta a dónde éstos están escritos físicamente. Da igual que sea impreso en un libro, cincelado en una piedra... o tatuado en el lomo de un gato. En la Antigua China, Mahlrame escribía poemas sobre telas que, al ser arrugadas, se combinaban las palabras de infinitas maneras para dar un poema diferente cada vez.

Aristóteles hizo una de las primeras aportaciones al campo de la OOO. Los objetos se relacionan con el Hombre mediante cuatro «causas»: MATERIAL (lo físico), EFICIENTE (cómo funciona), FINAL (para qué es) y FORMAL (su forma). Siendo las dos últimas las realmente importantes para Aristóteles. ¿Por qué una taza de porcelana es igual de buena o mala que una taza de plástico?

Metáfora de la taza: porque el aspecto MATERIAL es el menos importante que su FINALIDAD, según el filósofo griego. Su concepción imperó en la Antigua Grecia. Considerados los griegos como un pueblo civilizado, esta jerarquización ontológica aristotélica dio a Alejandro Magno una justificación para helenizar cientos de pueblos por Asia: da igual la composición étnica del país (MATERIAL), todos somos griegos porque la esencia de Grecia está en su FINAL (civilización).
Y por eso en la tragedia daba igual si los actores llevan máscaras falsas en vez de su propio gesto facial (MATERIAL), porque lo que importa es que te haga llorar (FINAL)...

Kant (1724-1804) supuso un antes y un después para la ontología orientada a objetos. Su filosofía argumenta nunca podremos llegar a «acceder» a un objeto en sí, sino a la información del objeto. Puedes ver un ladrillo, entonces tendrás información visual de un ladrillo. Puedes coger un ladrillo, entonces tendrás información táctil del ladrillo. Puedes pensar en el ladrillo, entonces tendrás pensamientos del ladrillo. Sea cual sea tu manera de ‘acceder’ al objeto, nunca podrás comprender o conocer al ladrillo en su totalidad. Así que el uso que le des al ladrillo estará igual de bien (o mal) que el uso que le dé una bacteria cuando lo digiera o una mosca cuando se pose en él.

El ANTROPOCENTRISMO se limita a una esquina del universo (la humana) e interpreta que el ladrillo será la definición que le dé el Hombre. -- Metáfora de los faders: el pensamiento kantiano, Morton lo compara con dos «faders» de una mesa de DJ (esos típicos controles que moderan el volumen). El primero, regula el nivel del volumen de la entidad que accede – el humano (“the correlator fader”) y el otro regula el volumen de aquello que es accedido – el ladrillo (“the correlatee fader”).

En esta «mixing desk Kantiana», el volumen humano está a tope, mientras que el volumen del ladrillo esta en silencio. Sólo escuchamos la información del correlator.

Georg Hegel (1770-1831) suprime sin miramientos el fader del ladrillo. No tiene sentido pensar que hay algún otro «saber» (saber, conocimiento, información, ontología...) más allá del fader humano, porque ya el simple hecho de pensar que hay un segundo fader forma parte del planteamiento humano, así que no hay inaccesibilidad real. O lo que es lo mismo, el ladrillo no es un ladrillo de por sí, sino que nosotros le asignamos la ontología de ladrillo.

Las manchas son una evidencia de la realidad simbiótica en la que vivimos y convivimos con otros seres. "If you clean the building: means you work from a single time-scale view". El tiempo ni es uno ni es lineal. Hay muchísimas escalas temporales que se superponen en la visión mortiana.

"Do you think you can classify time like that? [Past vs present] NO! Why we conceive time linearly? It's a view that wants to retry features from time."

Los HIPER-OBJETOS son un concepto desarrollado por Morton. Es una manera de romper con el pensamiento platónico (que ha marcado la pauta en Occidente desde entonces) de que todo aquello que vive en el mundo sensible se nos manifiesta como la apariencia de un 'ente' que es modelo del primero. Los hiper-objetos son sistemas y sus procesos, todas las entidades evolucionan irreversiblemente y constantemente. Lo que quiere decir en resumidas cuentas es que NADA ES ESTÁTICO, TODO ES DINÁMICO.

Si un pez de repente vemos que puede respirar 5 min. fuera del agua podríamos pensar que se trata de una especie de «super-pez», lo que Morton denomina un X-Pez...

La metáfora del X-pez reflexiona sobre cómo todo es cambiante, todo es una X-algo: x-árbol, x-edificio, x-medusa... (todo muta). Por esa misma ‘variable’, todo es extraño y raro, incluidos los seres humanos (x-humano). La evolución es una característica ontológica de toda materia. "Everything is ghosted by his spectral feature-double". Así que nunca podremos distinguir entre VARIACIÓN o MONSTRUSIDAD, porque todo es, hasta cierto punto, un 'monstruo', todo es 'extraño', nunca podremos definir o conocer algo del todo, porque la definición que le dimos hace 5 minutos quizá no nos sirva ahora. El miedo a lo desconocido, propio de los humanos, es incoherente porque, como hemos visto, TODO ES DESCONOCIDO hasta cierto punto. Incluso un edificio limpio, ya está 'manchado' por su versión-X.

The appearance of things: Se establece una diferencia ontológica entre LO QUE ES y CÓMO SE NOS PRESENTA. "The building is intrinsically flawed" (imperfecto).

LA O.O.O. O CÓMO ESCRIBIR UN POEMA

EL LADRILLO DE DJ KANT

Entonces, ¿por que el lomo de un gato sería tan buen sitio como lo es una hoja de papel para escribir un poema?
Aristóteles respondería: porque la esencia de las cosas está en su forma y su final. O sea, las cosas NO CAMBIAN si su forma y final no cambian (es decir, si no tienen accidentes, erosiones, MANCHAS…).

Immanuel Kant diría: el gato puede ser más 'hoja de papel' que la misma hoja de papel...

HEGEL PREFIERE EL «MÓNO» AL «ESTÉREO»

Morton acaba por citar el famoso «DAS KAPITAL», ya que Karl Marx también contribuyó a la OOO. Marx argumenta algo curioso del capitalismo: que convierte las cosas (desde un ladrillo hasta un vestido…) en "monitores", como si fuesen pantallas de cine, que proyectan las fluctuaciones de valor antes que las cosas que puedes vestir o comer o leer (todo el rato hablando en términos poéticos, no literalmente «monitores», sino que la manera que tenemos de relacionarnos con los objetos (OOO) es a través del 'valor’).

A esto se refiere cuando habla del “fetichismo de mercancía” en Das Kapital. El valor, pues, no es un aspecto intrínseco de la cosa, sino que ésta es metamorfizada en componente de un gigantesco e inteligente “software”, que computa el valor de las cosas, y que se basa en un tiempo de trabajo abstracto y homogéneo (trabajo bifacético). Estos componentes acaban en algo subsiguiente al sistema: el cuerpo obrero, que debe ‘vender un poquito de sí mismo’ para ‘comprar un poquito de sí mismo’; o lo que es lo mismo: el trabajar para vivir en vez de vivir para trabajar.

Debido a la OOO, la teoría capitalista hace aguas. “¿How capitalists make money?” el punto de partida de la teoría capitalista nos da la respuesta: por competencia. Debe haber crecimiento CUESTE LO QUE CUESTE, ya sea destruir el medio ambiente o los derechos de las personas. Y esto el capitalismo lo sabe bien. Da igual que tu jefe sea socialista y te suba el sueldo y te garantice derechos, porque NO tiene que ver con la intención humana; es un sistema que por definición es tóxico.

VALOR DE USO vs VALOR DE CAMBIO
Un melocotón no es realmente un melocotón hasta que accedes a él (metáfora del melocotón). El valor de uso es la aptitud de un objeto para satisfacer una necesidad, la forma de acceso es el placer; el valor de uso es cómo accedes al melocotón: lo muerdes y sientes placer. El valor de cambio es cuando lo intercambias económicamente.

CONCLUSIÓN: SER UN POQUITO MAS YODA

El marxismo también es antropocentrista porque dice que el que accede al melocotón (the “enjoyer”) es el que lo hace real – o lo que es lo mismo, se elimina de nuevo el “correlatee fader”. En su libro «Humankind: Solidarity with non-human people», Morton explica que si quitásemos este rasgo del marxismo, el sistema funcionaría perfectamente; es decir, aumentando la esfera de nuestra consideración a otras cosas no-humanas.

Cita, para acabar, un fragmento de Star Wars, el famoso monólogo de Yoda “For my ally is the force” (os pongo el vídeo). Aunque tradicionalmente en la comunidad filosófica se ha rechazado este tipo de pensamiento «pseudo-hippie» «radical-naturalista», es necesario adoptar una actitud más inclusiva con el entorno natural porque al fin y al cabo nos necesitamos los unos a los otros para subsistir (tanto personas humanas como «personas no-humanas»).

“La Fuerza es mi aliado, la vida lo crea y lo hace crecer. Su energía nos rodea... nos une... Somos seres luminosos, no materia cruda. Debes sentir la Fuerza a tu alrededor… ¡aquí, entre tú, yo, el árbol, la roca, en todas partes!”

extra: ARTE PRE-RAFAELITA, ARTE ECOLÓGICO

Otro ejemplo histórico de deferencia por la naturaleza: los prerrafaelitas otorgaron a los detalles naturales el mismo valor que al elemento figurativo principal, subvirtiendo así la idea académica de una composición organizada jerárquicamente, en la que el fondo quedaba subordinado al foco de interés humano. Cuando se le da el mismo nivel de detalle a las hojas de un árbol que a la expresión facial de una mujer, nos estamos acercando hacia un ARTE ECOLÓGICO, porque la naturaleza entra en misma consideración que el Humano.

Los prerrafaelitas (1848-1853) buscaban la sinceridad y naturalidad en sus obras, rechazando los prejuicios y convenciones establecidos desde el Renacimiento (Por eso el nombre. Hacen referencia al pintor renacentista italiano Rafael). Para garantizar esta AUTENTICIDAD investigaron fielmente todos los detalles de la naturaleza...

In the same way...
¿Cuál es la relación entre un poema y dónde se encuentra físicamente? La misma que entre un edificio y donde se encuentra físicamente. La construcción de un edificio en Occidente suele tener poco en cuenta dónde se construye,

"even though, every building is a landscape building, because they necessarily interact with the environment". Todos los edificios son edificios de paisaje porque siempre están contextualizados en un entorno...

Exposición del CCCB

DESPUÉS DEL FIN DEL MUNDO

El gran problema de la consciencia ecológica social actual se entiende al observar la diferencia que las personas establecen entre su «yo individual» y su «yo como parte de una especie que está provocando el cambio climático». En vez de eso, Morton propone el usar el «nosotros» sin diferencias racistas, sexistas… o especistas. En el último caso, se cuestiona la diferencia derivada del humanismo que se establece entre Humanidad, seres superiores, y ‘lo demás’, seres infra-humanos, naturaleza, ya que en realidad dependemos en gran medida unos de otros y compartimos bioma. Los matices nos ayudan a reconocer esta realidad más completa (No comprenderla, sólo ser conscientes de que está ahí). Los matices significa que no todo es blanco o negro, bueno o malo, verdadero o falso.

La metáfora del X-pez reflexiona sobre cómo todo es cambiante, todo es dinámico, todo es una X-algo (todo muta). Por esa misma ‘variable’, todo es extraño y raro, incluidos los seres humanos. Acto seguido, Morton plantea la relativización sobre la funcionalidad de las cosas (algo funciona o algo falla). Lo que para nosotros puede fallar, para una abeja puede ser fantástico y viceversa. No hay un mal funcionamiento. Aplicándolo a la consciencia ecológica, se puede decir lo mismo de la espera.

Esperando a la humanidad...

La espera y la ansiedad...

No hay un presente único, vivimos en escalas temporales superpuestas. La escala del hoy, la escala de ‘mi juventud’, la escala de ‘mi vida’, la escala del ‘cambio climático’… confundimos la medición del tiempo con el tiempo. En realidad, es una característica de todas las cosas (metáfora del líquido que brota de todos los seres y fluye constantemente). Se puede encubrir o evitar la ansiedad que nos nace al ser conscientes del cambio climático... pero así no la harás desaparecer! Morton propone reconocerla y actuar en consecuencia.

La espera y la realidad...

Aquí Morton rompe con la visión tradicional que se tiene del tiempo:

* el PASADO: lo reconoce en el ‘aspecto’ de las cosas (metáfora de un tren abandonado).
* El FUTURO: lo reconoce en cómo son en realidad las cosas (metáfora del tren que está saliendo de la estación).
* El PRESENTE: no existe, porque esperamos muchos trenes diferentes superpuesto. Sabes un poco de cada una de estas dimensiones, pero no tienes ni idea del largo total del tren.

¡Perdonen el retraso! La
bifurcación del tiempo

«la humanidad esta alienada de sus superpoderes políticos»; los mecanismos de control paralizan la actuación colectiva, porque estamos alienados unos de otros. El mundo no está diseñado para nosotros… y los políticos no piensan realmente en el bien de los ciudadanos y del medio ambiente (Lobbismo). ¡Pero es que el ‘esperar’ es parte del problema!

La espera y la alienación...

Espero que la visión mortiana os haya gustado tanto como a mí. No se trata tanto de aceptar su pensamiento sino más bien de abrirse a otras maneras de entender el mundo y el cambio climático. Recomiendo la expo, hasta el 29 de abril!